摘要:在喧嚣的世界中，学会闭嘴才能真正懂得思考和创作。守中即是守护内心，回到内心深处是最隐蔽的地方，在深度的链接中让灵感涌现，开启下一波更宏大的绽放。
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风恬浪静中，见人生之真境；味淡声稀处，识心体之本然。
孔子说：“礼失而求诸野”。的确，城市中的文化有时会感觉到一丝丝的虚伪。我从去年底走进了山野之间体验生活，遇到很多长期生活在山里的长者，这些朴实无华的老者如高山古树一般，能让人内心宁静而充盈。也许是因为他们身上缺少了城市人的功利心、贪婪心吧。
禅读《道德经》，主要以分享个人的一些心得体会为主，仅供大家参考。
《道德经》第五章：
天地不仁，以万物为刍狗，
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐籥乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
启示：
不偏不倚，唯有守静
本立道生，本是守中
-扭扭神经-
第五章开头便是黄钟大吕声动九天，有振聋发聩之感：天地不仁，以万物为刍狗。天地之大，大就大在其不偏不倚、一视同仁包容万物。荀子在《天论》写到：天道有常，不为尧存，不为桀亡。意思是上天运行遵循规律，不会因为圣君尧就存在，也不会因为暴君桀就灭亡。
第四章讲到，天地的本源就是浑沌，第五章承接上文，分析天地之大背后的原因：秉持“守中”。它包容万物，视众生平等；既不以仁者自居，也不设限、不贴标签。从地球50亿年的历史来看，即使恐龙灭绝，也只是一片小浪花；“万类霜天竞自由”，任万物演绎，天地这份气度，又有谁能比拟？圣人由此受到启发，不求仁者之名，对百姓一视同仁，引导社会的发展。
历史上，春秋齐桓公任用管仲，成为春秋霸主，但晚年因听信易牙等3个小人，导致了国家的衰弱；同一时期的晋国，有一位大臣祁奚，任人为能，无论是仇人还是儿子，不偏不倚，只求合适。孔子赞曰：“外举不避仇,内举不避亲,可谓尚公矣。”
普通人做了好事，总希望有回报；容易患得患失，甚至记恨。比如，有些领导会想，我对员工这么好，员工却不好好工作？员工认为，自己为企业付出，却没有多少回报。孟子说：上下交征利而国危矣，正是这种情况，有心而为，这是痛苦的根源。
圣人是随心的，顺其自然的，他一样的在践行他的大道，一样也在宣说他的大道。但是他并没有私心，对他人没有任何设定，也没有任何要求，不存期待，不求回报，这就是说我们常讲的“圣人无心”。《金刚经》上讲“若菩萨不住相布施，其福德不可思量”，和老子的思想是一样的。
老子所说的“不仁”其实就是“守中”的体现，主要在这几个方面：
一、对待人事物不偏不倚、一视同仁；
二、开放自己，包容万事万物，允许自然生长；
三、不设定、不要求、不求回报。
效法天地和圣人并不是容易的事情，暂时地做到“守中”尚且不容易，又如何保证长期坚持呢？老子知晓世人的迷茫和困惑，因此他又不得不“言”说下去。
-虚而不屈，动而愈出-
为了便于我们理解“守中”背后的内涵，老子将天地比作一个大风箱，也可以理解为现代的手风琴。手风琴未演奏时是静止的，呈现中性，但只要你拉动它，它就会产生音乐，并且连绵不绝，取之无尽，动而愈出。
这个道理和天地一样，我们仰望星空，看似虚无，但虚空并不是什么都没有，一切都在这个虚空中蓄势待发。现在所说的无形的能量，也是同一个意思，代表着那种隐藏的、我们看不见的力量，而这种力量，正是天地生生不息的秘密。
值得注意的是，这个“手风琴”，谁都可以弹奏，当然，演奏曲子的高低、节奏和情感，也是因人而异的。与前文的“不仁”相对应，天地的大，就在这一份气魄上，它不曾掌控任何生物的命运，人的命运，都是自己的行为和思想决定的，天地只是一项“工具”，来成就和利于万物。
我们效法天地，就是学习这种“守中”的状态。三国时期诸葛亮躬耕南阳，就是蓄势待发的过程。他胸藏谋略，知晓天下；隆中对奠定三国鼎立的局面，最后出山帮刘备建立了蜀国。
“虚而不屈”的另外一层意思是虚怀若谷的品质，牛顿说：谦虚对于优点犹如图画中的阴影，会使之更加有力，更加突出。一个人如果不谦虚，那如何蓄势；心如果像装满水的杯子，还能装得下什么，又谈何成长？淡雅谦虚本身就是一种成长的潜力。
《道德经》反复提及“虚”字，其实也是在强调“无”的妙用。作者通过多层面地解释，越发打开了我们的认知:“道”实际上是没有穷尽的，也是无以言表。最好的还是忘掉这些语言和文字，绝学妄言，致虚极，守静笃，让心真正的安静下来，才能体悟这个大道。
-守中，即是守静笃-
有史以来，修道也罢，做事也罢，都不提倡说太多的话。为什么?按老子的说法，就是领导说得越多，人们就越是不知所措了。所以，你不如守住中道吧。
我一直都不愿多说话。在乡村闭关时一家人有一个规矩，早上只管做事，不怎么说话。平时我也很少说话，只有在讲课时，我的话才会多一些，因为我必须说话。
海明威有一句至理名言：“我们花了两年学会说话，却要花上六十年来学会闭嘴”。什么时候该说话，什么时候该说什么话，说话确实是一门艺术，但是有时候选择不说话却是一种智慧。
过度的情绪，不管是快乐还是忧愁，都对人有害。所以，多说话没啥好处。在圣人眼中，多说话是病，释迦牟尼也不提倡多说话，他说：“不可说，不可说，一说就错。”当然，这句话说的是：“智慧本体是超越语言的”。
老子还说“大辩若讷”，意思是，最会辩论的人很少说话，他就像患了口吃一样，一说话就结结巴巴的。还有“一默如雷”“沉默是金”等词，都是在表述沉默的价值。那么，守中呢?“守中”是一个非常重要的修炼方法，不仅仅道教，儒家也强调“中”，中庸之道。佛教也提倡“中”，中道。
你也许看过一个关于释迦牟尼的电影。最早的时候，释迦牟尼是修苦行的，饿得前胸贴后背。后来，他看到尼连河上漂来一个竹排，竹排上坐了个琴师，琴师正在教调弟子，说的正是中道的问题。琴师说，琴弦调得太紧容易断，太松则弹不出音，他提醒弟子要松紧适度。释迦牟尼一下就明白了自己的问题，原来修行不能走极端。
《菜根谭》中有句话两次出现＂中＂字，皆为＂心＂也。＂欲其中者，波沸寒潭，山林不见其寂；虚其中者，凉生酷暑，朝市不如其喧。＂
一个心中充满欲望的人，即使在寒冷的深潭里，也会烧掀起汹涌波涛，哪怕住在深山古刹也无法平息；一个内心清虚淡雅的人，即使在盛夏季也会感到浑身凉爽，哪怕是在早晨热闹的集市上也不会感到喧嚣。
儒释道三家都提倡中道，这一点非常有意思。那么，中是什么?中就是心，守中就是守住自己的那颗清净无染的心。大道是一定要平衡和谐的。所以，“守中”就是在寂静中感受世界，感受整个世界的同时，还要保持心中寂静、中和。这是道家的修炼，儒释道三家在许多方面都有相似性。
儒释道三家的训练，都看重守“中”。中国传统文化中，天地人是“三才”，以人道为中;在自己、家庭、社会中，以家庭为中;在过去、当下、将来中，以当下为中。
总之，中有很多种解释，守中也有很多种解释，都有它的价值和意义。但在个体修行中，就是要求不要走极端，默默地守住道心。越繁琐，可能越没有效果，应用到现实生活中，就是回到简单。
-领导人的“守中”-
在《从优秀到卓越》这本书里，柯林斯揭示了全球28家公司成功实现跨越性突破的奥秘。在这诸多的奥秘当中，都有一个共同的特征，领导人既谦卑而低调，像一群“不叫的狗”。
很多企业喜欢开会，时间投入高却没多大效果，反而干扰了员工，不能安安心心地做自己的事儿。家庭里，父母如果不断地唠叨、抱怨、谩骂和讲道理，也会干扰孩子的感知能力。其实，父母对孩子最好的教育是无言之教，用行动去营造家风，感染孩子。
守中，也是提醒我们不要走极端，多言数穷，并不是说不可以说话，只是说少说为妙，点到即止。信息时代，社会的通病在于每个人都想表达自己，让别人听到自己的发声，在不断地攀比、竞争中，思虑过度；看似努力，反而是一种消耗，消耗的是员工整个身体的元气以及整个企业的品牌影响力。
浮躁的环境迫使着人们往前冲，想的多，事儿多，想说的话更多。从中医上来讲，气息浮于表面，火气加重，加上消耗过大引发的肾亏，因为肾生水，水又不足了，导致水火不济，形成恶性循环。水火相济了，一切才都恢复宁静。
菜根谭说：十语九中，未必称奇，一语不中，则愆尤骈集；十谋九成，未必归功，一谋不成，则訾议丛兴。君子所以宁默毋躁，宁拙毋巧。我对这一点也是深有体会，在做企业管理的时候，当我不能守中、气定神闲的时候，整个团队的心，都是不安的。管理者、领导者保持守中的状态非常重要，就像老子说的：清静为天下正。
多言数穷不如守中，也暗示人们在有形有象的方面追逐的太多，以致于逐末而忘本，却不知＂本立而道生＂，本就是＂守中＂，中就是道之本体，也就是＂致虚极，守静笃＂。
-企业和品牌的守中-
在这个时代，企业和品牌保持“守中”首要一点就是进入声浪无声区沉淀：回归内心的宁静，慢慢打磨匠心；韬光养晦，聚焦于企业内部的沉淀与反思。此时，企业不仅要重新思考战略方向，更要
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